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Quelle place pour la symbolique dans un monde gouverné par la statistique ?

Ce webinaire interroge la place du symbolique dans une société gouvernée par les chiffres, les statistiques et les logiques de maîtrise.

À travers un dialogue clinique et mythologique, il explore ce qui se perd lorsque le sens, la parole et l’expérience sont remplacés par des données, et ce que la crise contemporaine révèle de notre rapport au vivant, à la limite et à la transformation intérieure.

Webinaire sur la place du symbolique dans une société gouvernée par la statistique et les données
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Quelle place pour la symbolique dans un monde gouverné par la statistique ?

En bref

Quand le symbolique rencontre la statistique : les points clés du webinaire

Dans ce webinaire organisé par l’Institut Mimethys, Éric Bardot et Gérard Ostermann explorent la place du symbolique dans une société gouvernée par les données, les statistiques et les logiques de maîtrise.

Leur échange croise les mythes fondateurs (golem, colosse aux pieds d’argile), la crise du vivant révélée par la pandémie, et la nécessité d’un retournement intérieur pour réhabiliter le souffle, la parole et l’expérience.

Symbolique et statistique : une invitation à penser autrement

En pleine crise sanitaire, la statistique a pris le dessus sur la symbolique.

Pourtant, Éric Bardot rappelle que les chiffres ne peuvent remplacer le sens, ni répondre aux besoins de reliance, d’interprétation ou de régulation intérieure.

Gérard Ostermann convoque les mythes du colosse aux pieds d’argile et du golem pour illustrer ce déséquilibre : un monde qui se croit puissant, mais qui oublie ses fondements symboliques, vulnérables, vivants.

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Un patient face à des courbes numériques d’un côté et un espace symbolique ouvert de l’autre, en noir et blanc avec touches rose et violet. La symbolique
De la performance chiffrée au récit vivant.

Du mythe du golem au virus : le vivant n’est pas programmable

Le golem, figure façonnée de lettres hébraïques, prend vie par le souffle. Mais ôter une seule lettre, et il devient mort.

Pour les intervenants, ce mythe reflète les dérives actuelles du transhumanisme et d’une technologie sans racine symbolique.

Le virus, quant à lui, devient une figure archétypale : il résiste à la maîtrise, rappelle la nature indomptable et convoque une régulation vitale.

Confinement et gestes barrières : quels effets sur l’humain ?

Le confinement a bouleversé les frontières entre intérieur et extérieur.
Certains y ont vu une cabane propice à l’introspection ; d’autres, une cabane verrouillée par la peur de l’autre.

La question du lien, centrale dans la thérapie, traverse les échanges : comment cultiver une parole vivante, une présence réelle, quand le contact devient médiatisé, filtré, distancié ?

Main ouverte tenant un oiseau en origami, en noir et blanc avec touches rose et violet.
La symbolique ne s’impose pas : elle émerge.
Silhouette humaine cicatrisée entourée de fleurs et lianes, en noir et blanc avec touches rose et violet.
Grandir ne signifie pas se durcir.

Crise sanitaire : une mutation intérieure possible, mais non garantie

Selon Gérard Ostermann, la pandémie pourrait être le prélude à une métanoïa, une transformation intérieure à l’échelle individuelle et collective.

Mais ce retournement ne peut être imposé : il suppose un engagement intime, une réhabilitation du symbolique et une relecture des grands mythes.

Et surtout, il appelle à habiter autrement la technique : comme un outil au service du lien, non comme une prothèse qui remplace le vivant.

Questions fréquentes sur la symbolique, la statistique et le mythe

Le virus est-il considéré comme un ennemi dans ce webinaire ?

Non. Il est présenté comme un signe, un archétype, voire une régulation de la nature face à une humanité déconnectée du vivant.

Il symbolise la tentative de créer un être vivant sans souffle, donc sans symbolique. Il reflète les dérives de la technicisation du monde.

Une place centrale. La parole inspirée, engageante, permet d’ouvrir l’imaginaire, de créer du lien et de relier les vécus.

Les intervenants insistent sur la richesse des mythes comme récits collectifs porteurs de sens, capables de nourrir une parole vivante.

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